Zenový majster Seung Sahn hovoril, že sú dva druhy náboženstva: náboženstvo „Ja niečo chcem“ a náboženstvo „Dávania“.

Náboženstvo „Ja niečo chcem“ znamená, že ľudia niečo chcú – zdravie, prosperitu, mier, šťastie, osvietenie, spásu, ísť do neba. Veľa chcenia.

Náboženstvo „Dávania“ znamená nemyslieť na „moju“ situáciu. Ako ti môžem pomôcť? V náboženstve „Dávania“ musíme odložiť svoj názor, svoje podmienky a svoju situáciu. Potom si môžete uvedomiť svoju pravú podstatu. Len dávate iným to, čo potrebujú. Len to robíte!

Toto je zenová prax. Potom, než vojdete do meditačnej miestnosti, už správne praktizujete.

Zenový majster Dae Bong

Existuje taoistický príbeh o starom farmárovi, ktorý celý život pracoval na svojom políčku. Jedného dňa jeho kôň utiekol. Keď sa to jeho susedia dozvedeli, prišli ho navštíviť. “Aké nešťastie.” vraveli mu susedia. “Možno.” odpovedal farmár.

Ďalšie ráno sa kôň vrátil a spolu s ním aj tri divoké kone. “Aké úžasné” vykrikovali susedia. “Možno.” odpovedal starý muž.

Nasledujúci deň skúsil jeho syn osedlať jedného z divokých koní, avšak kôň ho zhodil a farmárov syn si zlomil nohu. Susedia opäť prišli ponúknuť svoju sústrasť nad jeho nešťastím. “Možno.” odpovedal farmár.

O deň neskôr prišli vojenskí dôstojníci do dediny naverbovať mladých mužov do armády. Keď videli zlomenú nohu farmárovho syna, nechali ho tak. Susedia gratulovali farmárovi, ako dobre všetko dopadlo. “Možno” povedal farmár.

V tomto živote máte voľbu, môžete sa stať expertom alebo môžete nevedieť a stať sa Buddhom. To nás opäť vedie k praxi. Nezáleží na tom, čo každý hovorí, a nezáleží na tom, ako sa dá všetko dobre vysvetliť, nakoniec je to na vás. Skvelé na Buddhovom učení je, že Buddha nás učil neprijímať niečo len preto, že to povedal nejaký múdry človek. Neakceptujte niečo len preto, že svätá kniha hovorí, že je to pravda, alebo pre tradíciu . Vy sami musíte objaviť pravdu. Každý má tú schopnosť.

Prišli ste na reč dharmy, ale nezáleží na tom, ako dobre sú veci vysvetlené a aké je to pre vás vyzývavé, to samo nemá silu zmeniť vám život. Je veľká priepasť medzi chápaním toho, čo bolo povedané, a skutočne byť schopný to urobiť. Preto je dôležité mať veľkú otázku. Ak sa o túto otázku staráte, potom môže rásť, rásť, rásť. Potom jedného dňa vykvitne kvet. Potom môžete povedať (tľapnúc sa po kolenách): “Ahha.” Toto “Ahha” nie je Buddhovo, nie je zenového majstra Seung Sahna, zenového majstra Wu Bonga, celé je vaše. Takže každý na to musí prísť, pretože tento svet vás potrebuje.

Zenový majster Wu Bong

Veľmi dôležitý je smer poklôn. Chcem odložiť svoje malé ja, vidieť svoju pravú podstatu a pomáhať všetkým bytostiam. Akékoľvek cvičenie pomôže spojiť telo a myseľ, ale pri obvyklom cvičení nie je smer jasný. Niekedy cvičíme pre svoje zdravie, pre dobrý výzor, niekedy kvôli výhre v súťaži. Ale v budhizme je smer vždy rovnaký – ako vnímať svoje pravú podstatu a zachrániť všetky bytosti od utrpenia.

Naše klaňanie odstraňuje karmickú myseľ, mysliacu myseľ a veľmi jasne nás vracia do tohto okamihu, k túžbe objaviť svoju pravú podstatu a zachrániť všetky bytosti od utrpenia. Preto je prax poklôn taká dôležitá. Ak má niekto veľa hnevu, veľa túžob, alebo lenivú myseľ, potom nech robí každý deň 300 poklôn, 500 alebo aj 1000 poklôn. Potom jeho centrum veľmi zosilnie, môže ovládať svoju karmu, odstrániť ju a vyjasniť sa. Pomáha to praktizujúcim i tomuto svetu.

Zenový majster Dae Bong

Musíte objaviť zdroj pripútania. Ako sa zjavuje? Ako sa zjavuje pripútanie? Čo je prvé? Uf! Niečo sa vám zjaví v mysli, a potom uf! Tá vec sa jej zmocní. Je to ako impulz. Preto máme meditáciu, ktorá je laboratóriom mysle. Keď praktizujete, stanú sa dve veci. Začnete jasne vidieť svoju karmu. Získavate vhľad do návykov svojej mysle. Súčasne sa však začína zjavovať viacej priestoru, pretože sa vaše neviem rozpína. OK? Nakoniec začnete veľmi jasne vnímať, že návyky sú len ako oblaky na oblohe. Tak funguje meditácie. Na to slúži náš výcvik. Len praktizujte a prax vám potom ukáže cestu.

Zenový majster Joeng Hye